炙熱的夏日午後，男觀音使者們齊集在男公室旁的樹蔭下上教理課，適巧師父駕著吉普車經過，見此光景便停下座車，踏著石階下來和大家坐在一起。難得有這個機會，師父和我們一起上教理課。師父說：「你們平常有什麼問題，今天都可以提出來！」師父並傳話叫女觀音使者們一起來研習討論。
有位觀音使者問：「未印心的人往生時，誠心祈求師父就可以解脫，解脫以後師父是不是一直教他們到第五界為止，還是停在某一個等級？」師父回答：「看他的情況，如果他要繼續修行，渴望大開悟的話，當然繼續教他，不然的話，留他在那邊，或是他可以轉世回來再修，反正不墮三惡道，最少也可以做人，然後他想要修行，就會遇到明師指導他；他不要回來，也可以留在那裡學功課。如果他在上面繼續聽經、上課，他一定會更開智慧，等級也會提高，等有一天他渴望解脫、想完全開智慧時，他可以轉世回來做人。所以我們有一些同修，他才剛修行，等級就很高，因為他本來已經有福報、從很高的境界下來，為了要完全開智慧、為了要侍奉一位活佛，增長自己的功德，親身聽到在世佛開示，然後運用頭腦這個工具再開悟，這樣比較快，藉這世界的逆緣修行，這樣就有更多力量可以提高他上面的果位。」
接著師父又提到：「一位修行很高的人，他也會用世界的方式，處理世界的事情，但是他自己心無所求，他沒有發出一種很強烈，或者我一定要成功的想法，整天整夜在那裡求上帝，求裡面師父幫忙，他沒這麼任性。一件事情成功、不成功要看因緣，成功就好，不成功也沒關係，還是照世界的邏輯來辦事，然後依照世界的條件集合起來，看能夠成功或是不成功。」
師父為此，還特別舉了一個例子。有一位同修想送給師父很多錢，不過那些錢還要花很多功夫才拿得回來，所以他就一天到晚求師父幫忙，為了要順利拿那筆錢回來，可以幫助師父做事，譬如幫助
悠樂難民之類，他也知道師父拿到這筆錢不是給出家眾吃穿用，或是師父自己也不會動用，但是到目前好像都沒有成功。
他說：「師父，妳怎麼不幫忙我？」師父說：「你求就求師父儘量做嘛！行就行；不行就不行。」他說：「師父，妳怎麼每次都這樣講呢？妳為什麼不替我要呢？」師父說：「就是我不要什麼才麻煩！」師父起不了那個要什麼的心，師父跟他講坦白：「即使你不成功也是師父的錯，不要責怪自己太多。」
師父又開示：「加持力不是隨便濫用，如果一個人在家裡要求他想要的事情，裡面師父感覺到他需要幫忙，而剛好因緣到了，或是那個事情可以做，衪就會幫忙。你拚命要師父替你要求，那慘了啦！師父從來沒有要求什麼東西。比如我要什麼東西，不能拿到我就停了，我不會在那裡一直要求什麼。東西會得到就得到；時機該成熟就成熟，太明白了，沒有辦法再要求什麼。」比方說：「你長大了！知道二加二等於四，然後現在有一個人不懂事，他說你用盡辦法，讓二加二等於六好不好？你明明已經知道不行了，還會再做什麼嘛！所以，當我們還沒有修行很多以前，心還要求，修行很高以後，真的就心無所求，想要求也沒辦法要求，所以那個時候才說『為無為』，你做什麼都知道沒影響，它會成功就會成功，你不會傷腦筋想祈求什麼東西，事情該好它就會好，不該好它就不會好，所以我們修行了以後，自己頭腦會比較清楚，不用傷腦筋那麼多，知道什麼事情能做，你就儘量做；知道不能做，而人家又要求你的話，你也儘量把你自己的能力拿出來幫忙而已，不過你也知道不能勉強，它成功也好；不成功你也沒有辦法，當然你也替大家痛苦一點，不過你也不會在那裡傷腦筋、很自責，知道嗎？」
又有人提出同修的問題：「一位同修的朋友，他的祖母修過黑神通，他自己也有一點靈力，有一次他因為恨一個人就詛咒對方，後來那個人死了，因此他感覺很內疚，認為是不是那個詛咒發生了作用？」當時觀音使者是這樣回答這位同修的：「師父曾說過，我們的意念都會有力量。既然已經知道錯了，就不要再多想，要儘量改進來彌補過去，多想好、聽好的；還有，修行的功德是無量的，可以消解過去做錯的業障。」接著這位同修又替他的朋友問道：「他把祖母使用黑神通的工具留下來，會不會有影響？」師父說：「放在那裡幹什麼？每次看到那些就會想到黑神通，怎麼會沒影響，還有，同修也不應該跟這種使用黑神通的人混在一起才對。」
又有位同修問觀音使者說：「師父說過，當我們用愛心照顧人或做事時，就不會有業障。可是師父又說，我們糾正別人或做某些事就會收業障，這樣到底要不要指正別人不對的事情？」觀音使者回答：「我們做事只要真的有愛心，就絕對不會有業障，不過因為我們修行不夠好，做事有我執，因此才會產生業障，但是我們也不須要害怕，因為修行的功德是無量的，可以分給別人，不要做什麼都想會有業障。還有，我們做事要看情況，如果情況需要講，我們用誠心自然講，並且求師父幫忙，這樣子就不必怕有業障。」
另外一位觀音使者就書上師父講的：「見明師一眼就能解脫」，與我們印心同修所得到的解脫，有什麼不同？提出他的疑問，師父回答說：「你們都是信心不夠，所以才提出這種問題。」接下來師父對此有一番精彩的開示：「你自己解脫就好，幹嘛管別人，怎麼樣解脫都可以，看那個人要不要而已，沒什麼不可以的，即使看明師一眼解脫也可以，在佛經裡也說，對一位明師而言，要把整個世界丟在海裡也可以，放在芝麻粒裡也可以，怎麼不可以？有時候人家信心很高強，念一念師父名號就解脫了，你們信心不夠，修幾百年也是一樣，印心完以後半信半疑，修行爛爛破破的，修幾百年還是如此。有些人福德很大，即使有業障，不過很有信心，念一念就走了，到第六、第七、第八界也可以，不要在那裡爭爭吵吵，解脫的情況一樣不一樣，每一個人不一樣。你們看聖經，耶穌基督有替一位妓女印心或是有原諒她的意思，然後那些所謂德高望重的徒弟在那裡抱怨：『師父，她這個樣子，怎麼能跟我們平等？』修行還有那種糾紛，還有那種「我比他好」，認為自己修行幾十年，而別人念一句名字就解脫了，怎麼會有這種事情？怎麼不會有這種事情呢？你們不是認為師父萬能嗎？他因緣是這樣子，我這樣度他；你因緣是這樣子，我就這樣度你，難道每個人要一樣嗎？就像每個人的臉也都不一樣。」
師父又舉例說明：「一個億萬富翁他有很多錢，欠他錢的人當中有一些是欠他幾百萬，有人欠他幾萬，有人欠他幾千塊，他統統原諒他們，然後那個欠幾千塊的人說：『你怎麼原諒那個欠你幾百萬的呢？我只欠你幾千塊，你原諒沒關係，那個人欠你幾百萬，你幹嘛原諒他！』欠我又不欠你，我要給他多少是我的錢，你現在後悔為什麼不欠我幾百萬是不是？我有主張、有權利做自己的決定，要救誰怎樣就救他怎麼樣，是嗎？普通的一國之君而已，他要生生殺殺，什麼權利都有，何況一位明師呢？他要幹嘛就幹嘛，你們自己解脫就好，果位自己知道就好，別人什麼果位關你們什麼事？我不叫你們用功、分功德給他，你們怕什麼？我說解脫就解脫，別問那麼多，我看他一世解脫就給他一世，看他二世就二世，我看他要到第五界就給他到第五界。他要第三界就給他到第三界。你們認為你們每天打坐二、三個小時，每天唸唸我的經書就功德無量嗎？比那個人念我一聲名字功德多很多嗎？不是這樣算的，你們辛苦是你們的業障，他們也許業障比較少，念一念就行了，看一眼就夠了；你們看百千萬眼，也是這樣而已，應該慚愧才對，還在那邊問！我有很多錢，我要給誰多少都可以，我給他一百、給他一億，那是我的事情，不管他值不值得。我要給就給，我錢很多，給多少都不會給盡的，不是你們吃素、持戒，每天罰跪、挨罵就功德無量；如果有一個人，他不惹我麻煩、他信心高強，他念一念我的名號，然後我帶他上去，省師父很多元氣，不用教他持戒、吃素，麻煩！已經講過了，吃素並非成佛，要看人，這個規矩不是這樣訂，聽得懂！這看每個人的因緣。還要看他們念師父名字時的信心高不高強，也不是每一個人念名字就跑到第五界，解脫有很多辦法，時間長短不一樣。」
師父順此就舉例說明，目犍連的母親也是算解脫，不過是後來才解脫，因為她曾經誹謗佛、欺騙僧眾，所以應該先受苦以後才得到解脫。
接下來是有關夫妻之間的問題，師父也有一段智慧的開示。觀音使者問：「有位女同修印心後，為了不邪淫的戒律，就很不喜歡與先生接近，後來先生就去外面找別的女人，她問這樣好不好？」觀音使者回答她：「不好，應該用愛心、耐心讓他回心轉意比較好。」
師父說：「已經出去了，還叫他回來幹嘛？住在這個飯館，去別的飯館吃飯，那有什麼好？這種客人還留幹什麼！已經出去就了斷嘛！隨他便。應該看太太還有沒有留戀先生。如果這位太太不能沒有先生的話，那她要整理自己的內部；如果她不留戀先生，那讓他出去，開創自己新的生活就好了，不是為了要養一個小孩，然後抓先生，那不是好的目的。先生不是買賣的人，不應該為了家庭的責任，抓他回來。如果兩個互相疼愛，也愛護那個小孩子，互相鞏固家庭、保護家庭婚姻的氣氛，那當然是要互相配合、努力保護婚姻；如果只有一個要或是一個已經出去了，那太太還是可以獨立養一個小孩，這不算什麼。即使在一起，氣氛不好，那對小孩又有何好？等一下太太死掉或先生死掉，小孩一樣也會變成孤兒，這個世界很無常，未來誰也不能保証什麼，比方說那個家庭還沒有破壞，先生很喜歡太太，太太也很喜歡先生，那才叫他們合起來。」師父告訴我們回答問題要看情況，不是每次都硬梆梆、回答一樣。
有些觀音使者又提到些外面常問的問題，比如：「師父為何穿那些衣服，既然你們師父是位法師，為何如此？」師父很幽默的說：「難道他嫌我的衣服不夠好看嗎？而且我為什麼要當出家人一輩子，出家就像當兵一樣，有的人當幾年，有的人當一輩子，為什麼要強迫我整個輩子當出家人？」師父又說：「如果他太在意，有一天可能我什麼也不穿。」師父可愛、風趣的回答，令在場的徒弟無不開朗大笑！
曾有當農夫的問修行服務台：「撒農藥算不算殺生？結果同修回答他不能犯戒。」這問題在問答錄中師父已經回答：「如果我說有呢？大家都餓死怎麼辦？若是在真的不能避免的情況下，也只好如此。不過那些必須噴農藥的人，也可以修行，而且更應該多修行，以清付那些業障。不是種稻子的人而已，吃飯的人也必須替農夫清付一些業障。所以你不要太擔心，好多人會分擔你的業障，包括師父（大眾笑）。」不過除了這些，師父還補充說：「我們回答問題都太極端了，不殺生意思是說我們要免那種兇惡、殺生的心，能免就儘量免，不然的話，印心完斷食就好了！」
觀音使者繼續提出問題：「有一位同修說他在打坐時，如果有人在他旁邊，他的境界就會掉下來。」師父就說：「自己掉，誰掉？表示說自己不夠專心，境界已經在裡面，那裡能掉那麼快，何況他在境界裡，怎麼會知道有人來，表示說自己沒什麼境界啦！誰來都曉得。」接著有師兄又提出另一個問題：「除了打坐兩個半小時外，其餘時間可不可以躺著打坐？」師父說：「躺一下就聽到外面的聲音了（打呼聲），應該修行到很高了以後才行、住、坐、臥都是禪，你們剛修行，境界還不高，最好照師父教的方法做，才比較有把握，不要跟隨別人，不要自己改變師父教的方法。」
另外一位觀音使者說他去歐洲時，曾遇到一個修行團體的領袖，他很讚歎師父的教理，不過五戒中有提到不喝酒，他認為蛋、魚可以不吃，但是酒在飯前喝一點，應該不會有影響
，為什麼不能喝？」當時觀音使者回答說：「一位師父他對徒弟的要求有他的用意，而且師父印心的要求是這樣，那我們照這樣遵守就好了。」師父接下去補充說：「連一點酒都放不下，還說什麼，即使他喝酒，我也可以帶他解脫，不過連這一點點要求，他都不想遵守，那我幹嘛幫他。因為他對上帝的渴望還不夠，自己一點點力量都不想出，還跟師父討價還價，那算了！而且在歐洲很多酒裡面沒有酒精成份，都可以喝，幹嘛應該喝那些有酒精的呢？喝多也會醉，然後開車會亂七八糟。而且喝完以後，肚子不舒服、頭暈腦脹，然後什麼都不會處理。」
接下來是有關觀音使者衣服的問題，當觀音使者外出時，往往會有一些人好奇地問我們這些事情，藉此機會可以介紹觀音法門給他們知道。師父教我們可以這樣回答：「如果我穿一般傳統的衣服，你根本不會理我，這就是其中最好的理由。我們今天能夠認識，能夠聊一、二句話，都是為了我穿的衣服，你不認為好看嗎？下次穿更好看的衣服給你看。」
另一位曾到大陸的觀音使者問：「在大陸有位七十一歲的老太太，因為年紀太大不能印心，但她每天很誠心的打坐方便法，結果看見她的祖宗，像坐電梯一樣，一個個被師父帶上去，為此她想打坐二個半小時來報答師父，問是否可以？」師父說：「隨她便，我不能擋，有人要打坐，我擋她幹什麼？不過不是每個人修方便法，五代都能超生，所以我不能保証說不印心也五代超生，我能做得到我才保証，那種普遍、常發生的，我才保証，所以才說印心以後五代超生。而那些唸師父名字的人，有一些五代超生、有一些兩代超生、有一些五代沒有超生，所以我也不能誇口。就像那些印心的人，有些人得到很高的境界、有些人很低的境界，我只能說一世解脫而已，我不說每個人這一世都會被帶到第五界去。那些沒有印心的人，我不應該打包票那麼多；不過有一些人，很誠心的話，五代也會超生，或是幾代會超生，或是幾個親戚朋友會超生，因為每個人情況不一樣，所以師父才不很確定地講出來，但是印心的人就很確定。雖然我說五代超生，不過也不是五代而已，幾十代、幾百代也可以，就是隨便講五代這個樣子，講五代人家已經說我很誇口，何況講五十代呢？而且印心講五代能超生，人家已經不相信了，何況說不印心也能五代超生，那別人更懷疑了。不過師父裡面的力量不可思議，要怎麼樣都可以，這個裡面不可思議的力量，整個宇宙容納不完。像一個財產
太多的人，多到他連講都不想講；或者像國王，他也不會隨便在那裡誇張他的權力，所以如果講一位在世明師的力量啊！講也講不完。」
觀音使者在大陸替師父印心時，有一個人說他觀光、觀音都沒體驗，不過印心的時候，他看見師父從前面所放的相片裡面走出來，對著他笑一笑，皮膚跟人完全一樣，他感覺奇怪，化身師父怎麼會這樣？他認為應該像光一樣模模糊糊，才是化身師父。師父就說：「這樣還說沒體驗，如果讓他看不太清楚，又怎麼知道是師父？那個時候可能又抱怨說，看不到、不曉得那個人是誰？然後問他有沒有看到化身師父，他一定說沒有；讓他看清楚，他又問為什麼？」師父另外又提到：「印心不一定準時有體驗的，要看那個人的因緣。有時候體驗不是這樣準時到，師父要什麼時候給體驗就有體驗，不是在那裡用手錶控制。有時候印心時不專心或者太緊張、期待心很重，所以那個體驗就斷了，放鬆一點比較好。」
有人問：「有位未印心的人，他修了方便法以後全身虛脫，他說這是以前從來沒發生過的事，為什麼會這樣？」師父說：「每一個人情況不一樣，他業障多才這個樣子，整理一會兒就好了。像剛吃藥一樣，還沒好以前，情況看起來好像更壞，等一下就好了，這是一種過渡時期的反應。」這種情況很少發生。
「還有一位同修，每次靈體要出去時，都會很受不了，一受不了就不要他的靈體出去。」師父回答：「靈體要離開，就讓他離開，不要在那邊擋他，像一個媽媽要生一個小孩子，在那邊一直擋怎麼行呢？還是讓他出去，出去一次就行了，在那裡一直擋，只會更痛苦、拖時間而已，兩個母子都不舒服。」
因為最近國外，有同修要求師父派出家人前去坐鎮，師父後來就開示出家與在家的事：「事實上你們出家人也沒有比誰更好！對你們生活好而已。就是你們在這邊，不受到那麼多汙染，而且你們每天都由師父親自教導，比別人命好而已，說不定你們智慧比他們多。出家人本來應該四大皆空，什麼都沒有障礙，應該去那些沒有同修的地方，傳播師父的教理；那些已經有同修的地方，在家人就可以了，為什麼一定要出家人去呢？師父教理那麼多，幹嘛一定要出家人在那裡呢？問答錄都有，錄影、錄音帶幾千卷，怎麼聽不夠？還在那裡執著一件衣服。事實上任何人只要對師父有信心，任何人師父都可以用，根本不用執著出家或在家人去。你們依靠出家的樣子，也同樣跟外面人家拜木頭佛差不多，也是依靠一個形式，也是一種崇拜偶像。」
「有些同修喜歡模仿師父的行為，喜歡擁有師父的權力，不知道有時候，師父夜裡常不能睡覺，不是徒弟來吵，就有兇惡的人來恐嚇我們的團體，煩惱師父要處理這些事情。你們看皇帝的工作，有很多人造反，邊界的人造反、朝廷裡面造反，比照起來，跟師父的生活差不多，就他們不是帶兵來造反，而是帶魔的力量來造反；找我很多煩惱，當明師內憂外患，很多事情，你不收徒弟，生活還平平安安，你收徒弟後，就是賣命了。
「同樣，你們看那些皇帝的電影，比比看就知道師父生活的大概，不過他們只處理外面的事情而已，我還有內邊要處理；他們處理一個國家的事情，師父處理好幾個國家、好幾個境界的事情。所以那天師父才說：『師父不在就不一樣，你們平平安安，因為風波都是師父一個人擋的，你們都不知道，你們認為師父不在，也是這個樣子。即使我出國，不過我還在世，我出國還有電話、傳真，隨時指導你們，所以你們生活得很安心！』
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