言語所不及的智慧思想

─福爾摩沙高雄黃同修  苗栗出家準師─

宇宙萬物原為一體

　每個人都是宇宙的一部份，大家都是同一體，會相互的影響，就好像手指流血，大腦不可說與它無關，而不包紮，因為手指一旦感染細菌，全身都要遭殃。同樣地，我們都是宇宙整體的一部分，我們怎麼能不去關愛其他人呢？我們有責任去關愛並照顧我們的世界。你屬於宇宙整體，而整體也屬於你；這種感覺就會使你去關愛宇宙萬物，而這種關愛更會使你產生一種治療的震波，假如沒有這種宇宙間的愛，就沒有一位醫生能把別人的病治好。

　人們常常在失去自己所鍾愛的人時，會感到孤獨。他們把自己執著於某一件事或某一個人；你可以想到「我的四周有這麼多人，這麼多事物，美麗的花草樹木、土地，每一樣東西都有。」要和一朵花兒相溝通，因為它早已向你微笑著。真正與上帝的交往，其實就是與你周遭的人們相溝通罷了。

你是自己的主宰

　你本身就是你自己的問題、你自己的朋友、和你自己的敵人。換句話說，假如你的心靈以好朋友來對待你自己，則你所看到的人到處是朋友。但假如你的心靈對待你像個叛徒，你所能發現的朋友就寥寥無幾了。老實說，這個世界上沒有所謂「善」、「惡」，每樣東西都是中性的。你種瓜得瓜，種豆得豆。這是宇宙法律（上帝的作法）；因此，你不必為快樂而讚美上帝，也不必因為難過而責怪上帝。只有你才是自己的主宰。

　你不能逃避問題。因為不管到那裡，你都會碰到相同的問題，問題有助於培養我們內在的智能。我們千萬不要妄想有個平穩、順利及毫無問題的世界。要知道，在這個世界裡，我們若不學習，就不會成長。我們想辦法要責怪別人，說：「他惹出了問題，這個或那個惹出了問題。」怪這怪那、怪東怪西是人之常情。我們從不按照我們惹出事情的角度來想。我們必須學習反省自己，才可以找出問題的原因。

無私的境界

　假如你無法確定自己是否應該做某一件事情，那麼先問問自己：我做這一件事情究竟是為自私的理由或是為別人帶來幫助。要為每一個人而活著，每一分鐘、每一次呼吸，都用來侍奉上帝和祂所創造的萬事萬物，把一切得失、成敗、身、口、意都交給上帝。把自己都交給祂，使自己變成謙恭和無私。

　每一樣被稱做是「我的」東西都把你牽制著，若你想知道自己離開了目標（上帝或安詳）有多遠的話，不妨把你稱做是「我的」的每一樣東西都用筆把它寫下來：我的帳篷、我的身體、我的智慧、我的孩子、我的金錢、我的媽媽、我的這個、我的那個。當沒有一樣東西可被你稱做是「我的」的時候，你就抵達了你的目標。

精神導師和門徒

　精神導師不追求任何的東西，也不畏懼任何東西，他沒有朋友，也沒有敵人。無論是享樂或痛苦，獲得或損失，讚賞或責難都不會影響到他。他感到滿足，完全擺脫自我本位和尊嚴。他全然擺脫利己主義，並隨時準備為你效勞。同時，他也不會強迫自己一定要為你效勞。當機會來臨時，他就為人效勞，若機會尚未到來時，他就等待。

　一個精神導師從來不稱自己為導師。是別人才稱他是導師的！你問問耶穌是不是他創造基督教，他會說：「不，我根本就不知道基督教是什麼。」你問問釋迦牟尼佛是不是他創造佛教的，他會說：「我不知道什麼是佛教。我所知道的只是真理。」是追隨他們的人才創造出宗教的儀式。偉大的人從來不把他們所揭示的真理裝在瓶子裡或貼上標紙出售的。

　最首要的真理只能被體驗過它的人揭露出來，而它也是由另一個體驗過的人向他揭露的。蠟燭不能把自己點亮，必須要有另一支已點燃的蠟燭過來引燃才行。真理由一個人傳給另一個人的方式就是這樣。

　精神導師從來不會要求你隨時出現在他的面前，那樣做會使你產生依賴性，心靈的成長就是要擺脫束縛。老師應該要能解放你，但開始的時侯他或許會說：「靠過來我這邊，因此你才能使自己擺脫其他的事物，然後我將幫你也能夠擺脫了我。」假如你想要到別的地方去學習其他的東西，他應該會說：「好！去吧！」他不會感覺到失去了一個學生。他對你的成長更感興趣。假如你覺得能夠在別的地方學得更多，他會親自帶你到那裡去。

　精神導師不會強迫把任何東西灌輸給你，他會等到你要求並已準備接受時才給你。當你完全信任他，那就是溝通，就是連繫。因為真正的知識通常並不是用言語來傳授的。一個精神導師也許會一連講授好幾個小時，但這與一分鐘的無言薰陶相比較起來，就微不足道了。從無言的薰陶和感受之中，你所能接受的遠比從言語聽來的為多。

　最後，精神導師使你看清你真正的自我或你裡面的精神導師。有許多學生甚至很少看到精神導師的真實面目，但仍然了解他的教導及傳授。當你真正能夠內省，冥想並在心中看見他的時候，這就可能了。然後你就可從你自己的裡面得到所有的答案。