修行與科學 

摘自—「生命與科學對話錄」一書  

　《發展新神學》羅格•史匹利（Roger sperry）以其對「分裂大腦」（Split brain）的傑出研究而獲得一九八一年的諾貝爾醫學獎。他生性害羞，但卻勇於對既有的科學理論提出挑戰，他嘗試以腦神經生理學去探尋人類價值形成的軌跡，像一個浪漫而虔誠的香客，他走進科學的神殿想探望生命的意義。

˙科學在它傳統的角色裡，不是為當今的很多問題提供了具體的科技解決方案嗎？

史：科技自己為我們回答了這個問題，在缺乏人口控制的考慮下，科技只是將我們更深地推向人口膨脹、汙染、需求能源及資源等惡性循環的漩渦裡。

˙打破這個惡性循環的最佳方法，是改變人們的價值觀，並嘗試發展出一種新的、全球性的倫理學或神學？

史：那是最人道的方式。一場核子戰爭、全球性的饑荒或者其他浩劫當然也能改變人類的價值觀，只要我們任憑事態自行演變下去的話。但目前可見最沒有痛苦、最合理的答案是改變某些我們賴以生存及受其支配的價值和信念。今天世界需要的是一種能提昇保存既有之物的價值觀、可重複使用的能源及尊重土地的新宗教、新神學。馬克主義、摩洛等人，還有今天世俗化人道主義者，他們與科學的「聯姻」通常也意謂著對制度化宗教的拒斥，我想這是一種錯誤，特別是今天整個世界的情況已變得這麼糟的時候。我們需要將眼光從自私自利、經濟收益、政治及個人日常需求的層面提昇到較高尚、長遠、如神般的價值層面。這並不是人類大腦自然擁有或容易獲得的特質，它需要有專門的機構不斷地去提醒、影響、教導人們去開發這些較高層次的價值觀點。

˙你不認為宗教和科學聯手，會使宗教的教義受到很多束縛嗎？

史：在過去唯物主義哲學的籠罩下，也許會如此，過去在這方面的努力一直是單方面的事，事實上就是要求宗教修正它的觀點以符合科學事實，而科學卻從未做過類似的努力。現在，我們要的是一個折衷辦法，宗教需放棄它對神祕觀念的依賴，同時科學也應拋棄它大部分的唯物主義包袱。

˙如果科學具有比宗教更大的力量，你認為「造物主」這種自然的、唯新的觀點仍然能讓我們相信並加以尊崇嗎？

史：這個問題留給神學去處理，這也是為什麼我們科學需要一個夥伴的原因。